Seder Olam Revisité: F17- Abraham
- Albert Benhamou
- Mar 23
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Updated: 3 days ago
CHRONOLOGIE BIBLIQUE
Génération 17 : Années hébraïques 1920-2040 (1840-1720 av. J.-C.)
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Introduction
Cette génération est marquée par le retour de Dieu dans Sa création, par son acte de dispersion de la race humaine et de conclusion d'une alliance avec un homme appelé Abram.
Année 1948 – 1812 av. J.-C. – Naissance d'Abram
Terach, fils de Nachor, avait 70 ans lorsqu'il engendra Abram, Nachor et Haran, en 1948.
Voici les générations de Terach : Terach engendra Abram, Nachor et Haran, et Haran engendra Lot. (Genèse 10:27)
Abram était l'aîné des trois fils. Nachor doit son nom au père de Térach, Nachor (l'aîné), qui vivra une courte vie de 148 ans (voir document F16). À la naissance d'Abram, Nachor l'aîné avait 100 ans et n'avait plus que quelques années à vivre, probablement parce qu'il était déjà malade, une maladie inconnue de l'humanité auparavant, mais qui résultait de la volonté divine de réduire progressivement la durée de vie humaine à 120 ans après le Déluge. Terach donna à son second fils, Nachor (le cadet), le nom de son père, afin d'influencer le destin et de prolonger son nom, voire sa vie. Terach engendra alors Haran, qui sera le premier des trois fils à se marier et à avoir un enfant, Lot. Abram était la 20e génération humaine depuis Adam :
1-Adam > 2-Seth > 3-Énosh > 4-Kenân > 5-Mahalalel > 6-Yéred > 7-Hanoch > 8- Mathusalem > 9- Lémech > 10- Noé > 11- Sem > 12- Arpachshad > 13- Shéla > 14- Éber > 15- Péleg > 16- Reu’ > 17- Shérug > 18- Nachor > 19- Terach > 20- Abram
Année 1968 – 1792 av. J.-C. – Nimrod
À cette époque, la ville d’Ur et toute la région étaient sous la domination du premier puissant conquérant postdiluvien. Il bâtit un royaume dans la vallée de Shinar, avec sa capitale qu’il appela Babel.
Cush [fils de Cham] engendra Nimrod qui fut le premier à être puissant (גבר) sur terre. Il fut un chasseur puissant (גבר) devant Dieu, et c'est pourquoi il est dit : "Tel Nimrod, un chasseur puissant (גבור) devant Dieu". Son royaume commença par Babel, puis Érekh, puis Akkad, puis Chalné, dans le pays de Sinaar. De ce pays, Ashur [fils de Sem] sortit et bâtit Ninive et Rehovoth-Yir, puis Resen, entre Ninive et Calah, la grande ville. (Genèse 10:8-12)
Comme ses prédécesseurs, dans la même région que celle établie avant le Déluge, Nimrod créa de nouvelles croyances religieuses fondées sur l'idolâtrie, car cela servait manifestement son objectif de dominer les esprits des peuples conquis en se présentant comme guidé par ces dieux. Il se pourrait que l'auteur des Proverbes fasse référence à Nimrod, un petit-fils de Cham condamné à être "l'esclave de ses frères" (voir document F15) :
La terre tremble dans trois [cas], et elle ne peut supporter quatre [cas] :
[Le cas d'] un esclave qui règne, etc. (Proverbes, 30:21-22)
Dans l'histoire babylonienne, l'un des plus grands souverains de cette époque s'appelait Hammurabi. Il est considéré comme celui qui a considérablement étendu le royaume de Babylone (Babel) pour la première fois. Cet Hammurabi était très certainement le Nimrod biblique. Il commença son règne en 1792 av. J.-C. et régna pendant une longue période de 42 ans, jusqu'en 1750 av. J.-C.
Année 1996 – 1764 av. J.-C. – Le Code d'Hammurabi
En 1764 av. J.-C., Hammurabi réussit à repousser la menace du royaume voisin d'Élam, à l'est, grâce à une alliance avec les États du sud de la Mésopotamie. Il se retourna ensuite contre eux et intégra ces États alliés à son royaume, conquérant les cités-États d'Ur, de Larsa et d'autres encore. Il établit un pouvoir central depuis sa capitale, Babylone, la Babel biblique.
Hammurabi apparaît également dans l'Histoire ancienne comme le premier souverain à avoir créé un nouvel ensemble de lois, le Code d'Hammurabi. Cette politique devint nécessaire pour unifier son empire malgré la confusion des langues et des coutumes. Son code fut cependant emprunté à Ur, une cité-État qu'il avait conquise comme le reste de la région. C'est à Ur que s'étaient installés les parents de Terach, et Hammurabi impliqua probablement leur famille dans la prêtrise de son nouveau culte. Terach était le grand prêtre d'Ur et le fabricant d'idoles pour le culte de la ville. Son nom, Terach (תֶרַח), rappelle le mot hébreu yareach (יָרֵחַ) qui signifie la Lune, probablement en référence à son statut de grand prêtre d'un culte lié à la Lune. Son fils aîné, Abram (אַבְרָם), était certainement destiné à lui succéder dans la prêtrise de la ville, car son nom est composé d'Av-ram (אַב-רָם) qui signifie "père élevé". Saraï, l'épouse promise d'Abram, membre de sa famille, rappelle le nom de la déesse Astarté. Un autre membre de la famille, Laban (לָבָּן), un personnage qui apparaîtra ultérieurement, dérive de Lavan (לָבָן), qui signifie blanc, et désigne la Lune également appelée Levana (לְבָנָה) en hébreu. Tous ces détails concordent pour illustrer le rôle sacerdotal de la famille d'Abram dans la ville d'Ur (source : Salo W. Baron, "History and Jewish Historians", Philadelphie, 1964, p. 25-26).
C'est à cette famille de dirigeants et de prêtres locaux qu'Hammurabi emprunta le concept de codification des lois. En effet, le plus ancien code de lois connu provient d'Ur, et non de Babylone, et est appelé le Code d'Ur-Nammu. Il fut rédigé vers 2100 av. J.-C. par le fondateur de la dynastie d'Ur, qui débuta après le Déluge.
Hammurabi pensait certainement que cette idée de code l'aiderait grandement à unifier et consolider son vaste empire. Mais d'où est venue cette idée de codifier des lois ? Selon la tradition juive, Noé fut le premier à en établir pour ses fils et descendants après le Déluge, avant leur dispersion sur terre. Ces sept lois noahides, dictées par Dieu, comprenaient le commandement de ne tuer personne (voir document F14) :
Quiconque verse le sang de l'homme, par l'homme son sang sera versé. (Genèse 9:6)
Et il se trouve que ce commandement divin adressé aux générations postdiluviennes est la toute première règle du code d'Ur-Nammu. À l'époque de ce code, rédigé vers 2100 av. J.-C., le fondateur de la ville d'Ur, encore vivant, était Arpachshad, fils de Sem. Il avait appris ces règles de première main de son père Sem et de son grand-père Noé. Sa famille suivait les lois noahides qu'il scella en un code pour sa cité.
Hammurabi/Nimrod, souhaitant se faire valoir comme le plus grand souverain de son temps, et pour se faire un renom perpétuel, créa son propre code de lois. Il y parvint et impressionna ses contemporains en affirmant que les dieux eux-mêmes lui avaient enjoint d'établir ces lois :
Quand Anu le Sublime, roi des Anunakis, et Bel, seigneur du ciel et de la terre, qui décida du sort du pays, assigna à Marduk, fils d'Ea dont il est le maître, dieu de la Justice, la domination de l'Homme terrestre, et le rendit grand parmi les Igigi, ils appelèrent Babylone par son nom illustre, la rendit grande sur Terre, et y fonda un royaume éternel, dont les fondations sont aussi solides que ceux du ciel et de la Terre. Puis, Anu et Bel m'appelèrent par mon nom, Hammurabi, le prince glorieux, qui craint Dieu, et m'exhortèrent à instituer l'autorité de la Justice en ce pays, de détruire les méchants et les malfaisants, afin que les plus forts ne puissent pas faire de tort aux plus faibles, afin que je gouverne le peuple aux têtes noires à la façon de Shamash, et que j'éclaire le pays afin de favoriser le bien-être de l'humanité. Quand Marduk m'envoya pour gouverner les Hommes, pour accorder la protection de la Justice au pays, je m'acquittai du droit et de la justice dans ..., et assura le bien-être des opprimés. (Code d'Hammurabi, Prologue, pour tout le texte, cliquez ici)
Dans le prologue, le mot "seigneur" est quelquefois laissé dans sa version originelle, Enlil. Mais en réalité, le texte utilise le mot Ellil, et non Enlil, qui est un mot plus proche du nom biblique Élohim, le Dieu de la Création (Genèse 1).
Les anciens codes de Mésopotamie étendaient les lois noachides en punissant un transgresseur pour le même acte. En effet, le code d'Hammourabi contient le principe œil pour œil, dent pour dent, un concept qui a également guidé les lois noachides.
Loi 129 (adultère) : Si la femme d'un homme a été prise au lit avec un autre mâle, on les liera et jettera dans l'eau, à moins que le mari ne laisse vivre sa femme, et que le roi ne laisse vivre son serviteur.
[...]
Loi 196 : Si un homme a crevé l'œil d'un homme libre, on lui crèvera un œil.
Loi 197 : S'il a brisé un membre d'un homme libre, on lui brisera un membre.
(Code d'Hammurabi, pour tout le texte, cliquez ici)
Ce type de loi était également connu en Canaan, comme l'a démontré une découverte récente dans la ville antique de Hazor, au nord d'Israël (Israel National News, Tablet Discovered by Hebrew University Matches Code of Hammurabi, 26 juillet 2010 ; pour lire l'article, cliquez ici).
Année 1996 – 1764 av. J.-C. – La Tour de Babel
Mais Hammurabi alla trop loin dans sa quête de grandeur. À Babel (Babylone), il décida d'ériger une tour haute jusqu'au ciel :
Et voilà que toute la terre ne formait plus qu'une seule langue et des paroles semblables. Et voilà qu'ils partirent de l'orient et trouvèrent une vallée au pays de Sinaar. Ils s'y installèrent. Et un homme dit à un autre : "Venez, faisons des briques et cuisons-les au feu." Et les briques leur servirent de pierres, et le bitume de mortier. Et ils dirent : "Allons, bâtissons-nous une ville et une tour dont le sommet atteigne le ciel. Et cela nous fera un renom, de peur que nous nous dispersions sur la surface de la terre."
Dieu descendit pour voir la ville et la tour que les fils de l'homme avaient construites. Dieu dit : "Voici, ils forment un peuple uni, tous ayant la même langue, et c'est ça qu'ils ont commencé à faire. Et maintenant, ils ne bénéficieront pas de tout ce qu'ils ont entrepris. Allons, descendons et confondons leur langage, afin que l'un ne comprenne plus le langage de l'autre."
Dieu les dispersa de là sur la surface de la terre, et ils cessèrent de bâtir la ville. C'est pourquoi on l'appela Babel (בבל), car c'est là que Dieu confondit (בבל) le langage de toute la terre, et de là, Dieu les dispersa sur la surface de la terre. (Genèse 11:1-9)
La confusion des langues a été rapportée par les civilisations anciennes, et pas seulement par la Bible. Par exemple, l'épopée d'Enmerkar, souverain légendaire qui régna ou vécut 900 ans (ce qui signifie probablement que la composition de l'épopée s'est étalée sur cette longue période), mentionne la confusion en différentes langues et exprime le souhait de revenir à une langue commune :
En ce temps-là, puissent les terres de Šubur et de Ḫamazi, aux langues multiples, et Sumer, la grande montagne au magnificence, et Akkad, la terre qui possède tout ce qui est digne, et le pays de Martu [Amorrites], qui repose en sécurité – l'univers entier, le peuple bien gardé – s'adresser à Enlil dans une seule langue ! Car à cette époque, pour les seigneurs ambitieux, pour les princes ambitieux, pour les rois ambitieux, Enki, pour les seigneurs ambitieux, pour les princes ambitieux, pour les rois ambitieux, pour les seigneurs ambitieux, pour les princes ambitieux, pour les rois ambitieux – Enki, le seigneur de l'abondance et des décisions fermes, le seigneur sage et savant du Pays, l'expert des dieux, choisi pour sa sagesse, le seigneur d'Eridug, changera le langage dans leurs bouches, autant qu'il y en avait placé, et ainsi le langage de l'humanité sera véritablement un. (Enmerkar et le Seigneur d'Aratta, lignes 134-155 ; pour lire le texte intégral en anglais, cliquez ici)
Cette génération était mauvaise, mais plus sage que celle du Déluge. Ils craignaient que Dieu n'utilise le feu contre l'humanité, après avoir utilisé l'eau. Ceci a amené un rabbin juif de l'Espagne médiévale, vers 1300 apr. J.-C., à commenter :
Il existe une explication judicieuse : les gens de la génération des tours étaient des scélérats versés dans la sagesse. Ils ont construit une ville et une tour pour se protéger du déluge de feu, car ils avaient déjà vu la destruction du monde par le déluge [des eaux] et étaient effrayés. Ils décidèrent de construire une tour pour secourir le monde avec son aide ; si Dieu fait venir le déluge de feu et brûle le monde, le feu ne les atteindra pas. C'est ce que signifie le midrash qui nous parle de la guerre contre le ciel : ils se sont audacieusement opposés à la volonté du Béni soit-Il. Ils décidèrent de lier une partie du feu afin qu'il ne puisse atteindre la ville. De notre génération, nous connaissons également des sages qui connaissent le pouvoir qui lie une partie de la foudre afin qu'elle ne puisse se manifester que dans une certaine mesure. (Bahya ben Asher ibn Halawa, Commentaire de la Torah)
Ce que Bahya voulait dire, c'est que si Dieu leur envoyait le feu pour brûler leur ville, la tour servirait de paratonnerre géant, protégeant la ville de la destruction et ses habitants de la dispersion. Ainsi, ce commentateur suggère que les Anciens connaissaient le paratonnerre comme protection des bâtiments contre le feu venant du ciel (cette connaissance fut finalement "découverte" par Benjamin Franklin en 1752, lorsqu'il fit voler un cerf-volant au milieu d'un orage).
Année 1996 – 1764 av. J.-C. – Le sacrifice de Haran
L'événement de la Tour de Babel et la dispersion qui s'ensuivit eurent lieu en année biblique 1996, année de la mort de Péleg à Ur. Il fut bientôt suivi par Nachor l'Ancien, qui mourut à Ur en 1997. Lot, fils de Haran, naquit probablement à cette époque. Qu'advint-il de cette famille ?
Nachor l'Ancien, comme son père Sherug, étaient des hommes importants de la cité-État d'Ur, probablement prêtres des dieux de la cité. Son fils Terach fut probablement chargé par le souverain Nimrod (Hammurabi) de sacrifier son petit-fils Lot, nouveau-né, afin de plaire aux dieux après la mort inattendue des anciens (Nachor et Sherug), à une époque où l'espérance de vie était bien plus longue (comme Arpachshad, fondateur d'Ur, était encore en vie). Ces morts prématurées furent perçues comme un mauvais présage de la part de cette famille, et une punition divine. Un sacrifice était nécessaire pour apaiser les dieux. Sherug, le grand-père de Terah, était encore en vie et exigea ce sacrifice de sa propre famille, après la mort de son père et de son fils, et peut-être par crainte que la mort ne s'abatte bientôt sur lui.
Mais Haran, le père de Lot et frère cadet d'Abram, préféra donner sa vie plutôt que celle de son fils et accepta le sacrifice à sa place. C'est pourquoi le texte biblique dit :
Haran mourut devant son père Terah, dans le pays où il était né, à Ur-Kasdim. (Genèse 11:28)
La mention spécifique de Haran devant son père signifie qu'il mourut des mains de son père, et donc nécessairement lors d'un sacrifice qui lui fut imposé.
2000 – 1760 av. J.-C. – Début d'une nouvelle ère pour l'humanité
Deux millénaires s'étaient écoulés depuis Adam. Ces millénaires furent consacrés à l'émergence de l'humanité, créée à l'image de Dieu. Mais ces millénaires furent des échecs car les hommes se détournèrent de Dieu.
Pourtant, il y avait de l'espoir. Abram vint au monde et, au tournant du nouveau millénaire, il avait 52 ans : cet âge représente le double de la valeur numérique du nom de Dieu (le tétragramme a une valeur de 26). Les deux millénaires suivants verront l'avènement d'une nouvelle ère où le la voie de Dieu émergera après les premiers âges sombres de l'humanité. Les Sages juifs considèrent généralement qu'Abram commença à enseigner la Torah (ou plutôt ses principes moraux, sans avoir de texte) à cette époque. La mort sacrificielle de Haran a dû être ce déclencheur, pour corriger la voie des mauvaises pratiques païennes.
Et en effet, Terach devait se sentir coupable d'avoir sacrifié son plus jeune fils Haran, le seul de ses trois fils à avoir eu femme et enfants, et qui préférait lui-même épargner la vie de son propre fils Nachor. Il décida donc de redresser la situation et de quitter le pays de ses pères :
Il [Terach] prit des femmes pour Abram et Nachor [le jeune] ; La femme d'Abram s'appelait Saraï, et celle de Nachor Milca, fille de Haran, père de Milca et père d'Isca. Saraï était stérile et n'avait pas d'enfant. Terach prit son fils Abram, son petit-fils Lot, fils de Haran, et Saraï, sa belle-fille, femme de son fils Abram. Ils quittèrent ensemble Ur-Kasdim pour se rendre au pays de Canaan. Ils arrivèrent à Haran et s'y établirent. (Genèse 11:29-31)
Avant de quitter la ville d'Ur, Terach prit donc des femmes pour ses deux fils restants, Abram et Nachor. Concernant Milca, le texte biblique explique qu'elle était la fille de Haran, frère d'Abram et de Nachor. Nachor reçut donc sa nièce, qui était la sœur de Lot.
Quant à Saraï, elle était la fille de Terach, née d'une autre épouse, et donc la demi-sœur d'Abram, comme il l'affirma plus tard :
De plus, elle est bien ma sœur, la fille de mon père, mais non la fille de ma mère ; c'est pourquoi elle est devenue ma femme. (Genèse 20:12)
Il est intéressant de noter que l'argument avancé par Abram est étayé par la génétique… Le gène du genre d'Abram était de type X1-Y, X1 venant de sa mère et Y de son père. Saraï était de type X2-X, X2 venant de sa mère et X venant de Terach, le père commun d'Abram ; mais comme Abram était un garçon, il a hérité du gène Y de son père, tandis que Saraï a hérité du gène X du même père ; Il n'y aurait donc aucun problème génétique possible pour les enfants d'Abram et Saraï, avec une association de parents X1-Y et X2-X car aucun gène type X n'est en commun. Terach avait l'intention de se rendre à Canaan car, vraisemblablement, il voulait revenir à la tradition et à la religion de son ancêtre, Sem, qui était encore vivant et vivait dans ce pays. Mais il s'arrêta en chemin, dans la région nord de la Mésopotamie, à un endroit où il décida de s'installer : il nomma cet endroit Charan, du nom de son fils sacrifié Haran. L'ancienne cité de Charran se trouve dans l'actuelle Harran, du côté turc, près de la frontière avec la Syrie, aux coordonnées 37°N 39°E. C'est une très grande plaine fertile, la première que les voyageurs rencontraient en venant de la région mésopotamienne plus sèche.
Les deux noms s'écrivent ainsi en hébreu : הָרָן pour Haran le fils, et חָרָן pour Charran le lieu. La différence réside dans une lettre, ה et ח, qui est la même que pour le 'Hametz (חמצ) et la Matsa (מצה), les deux pains mentionnés lors de la fête juive de Pessah : le premier ('Hametz) représente la nature corrompue et le second (Matsa) la nature pure. Le message clair est que, bien qu'il ait commencé avec une bonne intention, Terach s'est arrêté sur le chemin de la rédemption (Canaan) et est resté dans le péché (Charran).
Ces deux millénaires couvrent également vingt générations humaines d'Adam à Abram. Les dix premières générations d'Adam à Noé furent : 1- Adam > 2- Seth > 3- Énosh > 4- Kénân > 5- Mahalalel > 6- Jared > 7- Hanoch > 8- Mathusalem > 9- Lémech > 10- Noé. Les dix générations suivantes de Noé à Abram furent : 11- Sem > 12- Arpachshad > 13- Shéla > 14- Éber > 15- Péleg > 16- Réou’ > 17- Shéroug > 18- Nachor > 19- Terach > 20- Abram.
Année 2006 – 1754 av. J.-C. – Mort de Noé
Noé mourut 350 ans après le Déluge : c’était l’année hébraïque 2006. Il connut une longévité supérieure à celle de ses successeurs, puisqu’il mourut à l’âge de 950 ans. En Canaan, Sem était encore en vie et le restera jusqu’à ce qu’il puisse transmettre la connaissance de Dieu à un héritier spirituel, qui sera Abram.
Année 2010 – 1750 av. J.-C. – Mort d’Hammurabi
Après la mort d’Hammurabi en 1750 av. J.-C. (année hébraïque 2010), son fils Samsu-Iluna lui succéda. Mais le puissant royaume de Babylone commença à montrer des signes de faiblesse lorsque plusieurs cités-États commencèrent à se rebeller contre le pouvoir central au fil des ans. Certaines grandes régions, comme Élam et Assur, parvinrent à obtenir une relative indépendance, avec leur propre roi, mais restèrent vassales et alliées de Babylone.
Année 2022 – 1737 av. J.-C. – Dieu parle à Abram
À la fin de l'année hébraïque 2022, à Charran, Dieu s'adressa à Abram, le premier homme à qui Il s'adressa depuis qu'Il avait ordonné à Noé et à ses fils de peupler la terre après le Déluge et qu'Il leur avait donné les lois fondamentales du comportement humain, dites lois noachiques (voir document F14) :
L’Éternel avait dit à Abram : "Pars pour toi-même de ton pays, de ton lieu natal et de la maison paternelle, et va au pays que je t'indiquerai. Je te ferai devenir une grande nation ; je te bénirai, je rendrai ton nom glorieux, et tu seras un type de bénédiction. Je bénirai ceux qui te béniront, et qui t'outragera je le maudirai ; et par toi seront heureuses toutes les races de la terre."
Abram partit comme le lui avait dit l'Éternel, et Loth alla avec lui. Abram était âgé de soixante-quinze ans lorsqu'il sortit de Charran.
Abram prit Saraï son épouse, Loth fils de son frère, et tous les biens et les gens qu'ils avaient acquis à Charran. Ils partirent pour se rendre dans le pays de Canaan, et ils arrivèrent dans ce pays.
Abram s'avança dans le pays jusqu'au territoire de Sichem, jusqu'à la plaine de Moreh; le Cananéen habitait dès lors ce pays.
L'Éternel apparut à Abram et dit : "C'est à ta postérité que je destine ce pays." Il bâtit en ce lieu un autel au Dieu qui lui était apparu. (Genèse 12:1-7)
Abram était prêt à recevoir la parole de Dieu car, à Charran, il avait fait un pas vers une foi, une âme différente de celle de son père païen. C'est pourquoi Dieu lui dit : Pars pour toi-même, car Abram était avide de trouver des réponses sur l'être et l'existence. Alors Dieu lui parla pour le guider.
Abram se prépara immédiatement à partir, comme Dieu le lui avait ordonné. Il quitta Charran avec sa femme et son neveu Loth, à l'âge de 75 ans, soit en année hébraïque 2023. La différence d'année par rapport à la parole divine en 2022 s'explique par le fait que, selon la Tradition et confirmée par ce texte, Abram naquit le 1er Tishri, donc au début d'une nouvelle année. Ainsi, âgé de soixante-quinze ans lorsqu'il sortit de Charran signifie qu'il partit le 1er Tishri 2023. Dieu lui avait parlé quelques jours auparavant, à la fin du mois d'Eloul 2022. Ce schéma se retrouve également lors de la Création, lorsque Dieu créa le monde en six jours (divins), les six derniers jours d'Eloul, et créa Adam le 7è jour, qui était compté comme le premier jour de Tishri. Il existe un parallèle entre les naissances d'Adam et d'Abram, le même jour de Tishri. Ils sont d'ailleurs enterrés au même endroit, comme nous le verrons plus loin.
Dieu parla à Abram dans les derniers jours d'Eloul 2022, précisément 26 ans après la Dispersion (Tour de Babel) en l'année hébraïque 1996. Nous savons déjà que le nombre 26 indique l'influence de Dieu sur les événements, car il représente la valeur numérique du tétragramme, Son nom (pour la symbolique juive des nombres, cliquez ici). Les deux années hébraïques, fin 2022 et début 2023, correspondent à 1737 av. J.-C.
Abram et sa femme s'installèrent au sud du pays de Canaan, à la lisière du désert du Néguev :
Abram partit, continuant sa route vers le sud. (Genèse 12:9)
La région désertique était un bon choix car elle était (et est toujours) moins peuplée que le reste du pays. C'était donc un moyen pour Abram et ses disciples de se tenir à l'écart des voisins cananéens qui, autrement, auraient pu les éloigner.
Année 2024 – 1736 av. J.-C. – L'exode d'Abram d'Égypte et le papyrus Ipuwer
Une famine ravagea aussitôt le pays de Canaan. Elle commença durant l'été chaud de l'année hébraïque 2023, et ce fut une épreuve pour Abram, car lui et sa femme descendirent en Égypte pour y séjourner (Genèse 12:10). Cependant, ce fut une épreuve pour prouver sa foi, car Dieu avait fait venir Abram avec le souhait qu'il s'installe au pays que je t'indiquerai. Le jour de son entrée en Égypte était probablement le 10 Tishri 2024, car ce jour sera plus tard choisi comme jour de repentance (Yom Kippour) pour les péchés de l'année qui venait de s'écouler. Mais dans l'année qui suivit son arrivée, Abram avait déjà quitté l'Égypte !
Mais un être humain peut-il défier les desseins de Dieu ? La famine qui ravagea le pays de Canaan toucha également l'Égypte, affaiblie par la baisse du niveau du Nil à cette époque. De plus, le pays traversa une période d'instabilité politique à la fin de la XIIe dynastie, qui ne laissa aucun héritier.
Une nouvelle dynastie, la XIIIe, débuta pendant une période de déclin et d'instabilité, appelée la Seconde Période Intermédiaire. Les historiens savent peu de choses de cette période de transition, si ce n'est que certains souverains étaient des étrangers sémitiques qui envahirent le delta du Nil. Le premier d'entre eux est connu sous le nom de Khendjer, mais son vrai nom s'écrivait HNZR, équivalent du mot sémitique pour Ha-NaZiR (הנצר) : il signifie le "rameau" et non le sanglier ou le porc comme d'autres l'ont affirmé, ce qui serait péjoratif. Khendjer arriva en tant qu'envahisseur, peut-être parce que la famine touchait également son pays natal à cette époque, et qu'il chercha à envahir une autre région où ses partisans pourraient s'installer.
La vallée du Nil offrait un immense réservoir d'eau qui constituait un refuge pour tous lors de fortes sécheresses régionales. Ceci est confirmé par la décoration de la tombe d'un fonctionnaire nommé Khnoumhotep II durant la XIIe dynastie. Sa tombe, à Beni Hassan, représente des migrants sémitiques de type Hyksos : les Aamu. Le fonctionnaire égyptien à droite est un surintendant tenant un rouleau de papyrus sur lequel est inscrit que le nombre d'Aamu de Shu s'élève à 37 (source : Newberry Percy E., Beni Hasan, Part I, in Archaeological Survey of Egypt, Paul, K., Trench, Trubner & Company, Londres, 1893).
Un autre texte, le Conte de Sinouhé, antérieur à cette période, mentionne également les Aamu : ils sont désignés comme un peuple asiatique qui vivait dans les régions montagneuses. Un passage de ce texte est intéressant car il compare la méthode d'enterrement en Égypte (momies pour les défunts importants) à l'enterrement rudimentaire en Canaan :
Tu ne mourras jamais en terre étrangère et Aamu [aAmw, Asiatiques] ne t'enterrera pas. Tu ne seras pas placé dans une peau de mouton, là où ton tumulus [de pierre] est construit. (Conte de Sinouhé, décret du pharaon pour le retour de Sinouhé en Égypte)
Dans le nord de Canaan, où se trouvent aujourd'hui le plateau du Golan et le Liban, entre la fin du Bronze Ancien (EB) et le début du Bronze Moyen (transition EB-MB), on enterrait les gens sous un tumulus de pierre. Le texte de Sinouhé est donc correct sur ce point, concernant la pratique funéraire en Canaan par rapport à celle en Égypte.
Il est intéressant de noter la richesse des vêtements de ces immigrants représentés dans la tombe de Beni Hassan, avec des étoffes tissées très élaborées, contrairement aux simples pagnes blancs des Égyptiens. Pour être acceptés en Égypte, ils ont certainement dû apporter avec eux des produits ou des techniques inconnus ou rares aux Égyptiens. L'une de ces techniques pourrait être la fabrication du verre qui, selon les experts, était particulièrement utilisée en Asie et au Levant, et a été importée en Égypte. Les Égyptiens l'ont apprise et ont commencé à utiliser le verre pour la fabrication d'outils, d'ustensiles, de bijoux, etc. La plupart des verres antiques retrouvés aujourd'hui proviennent d'Égypte, en raison de leur bon état de conservation, mais leur origine n'est pas égyptienne. C'est peut-être pourquoi la tombe de Beni Hassan présente également ces nouvelles techniques, le tissage de la laine et la fusion du verre, car elles étaient nouvelles pour les Égyptiens à l'époque du Bronze Moyen (MB).
Peu après son arrivée en Égypte, Abram se fit enlever sa femme Saraï à cause de sa beauté. La cour d'un pharaon sémitique pensa probablement qu'il la désirerait comme épouse, car elle était de la même ethnie. Mais Dieu intervint et déclencha de grandes plaies (Genèse 12:17) à la cour d'Égypte, et même dans la maison de Pharaon. Celui-ci fit appel à Abram et le chassa d'Égypte avec sa femme, ses partisans et toutes leurs richesses. Au total, Abram resta quelques mois en Égypte avant de retourner en Canaan dans la même année hébraïque 2024 (1736 av. J.-C.). Il quitta l'Égypte le 15 Nisan 2024.
Selon les chronologies historiques égyptiennes, le pharaon à cette époque était Sobekhotep IV, qui régna dix ans. Son attitude raisonnable envers Abram et Saraï, alors qu'il aurait pu les faire exécuter, lui valut la bénédiction divine dans ses entreprises, car il est considéré comme le roi le plus puissant de la XIIIe dynastie.
Il existe une preuve historique de ces grandes plaies qui frappèrent l'Égypte à cette époque : le papyrus Ipuwer (ou Ipou-Our), intitulé "Dialogue entre Ipuwer et le Dieu de tous". Personne ne connaît avec certitude la date de ce document, car le seul exemplaire conservé à Leyde (Pays-Bas) est une copie réalisée sous la XVIIIe ou la XIXe dynastie. Les égyptologues estiment généralement que ce document date de la Deuxième Période Intermédiaire, soit vers 1850-1600 av. J.-C., donc contemporain du passage d'Abram en Égypte en 1736 av. J.-C.
Année 2024 – 1736 av. J.-C. – Les Hyksos et le papyrus Ipuwer
Les historiens considèrent également que le papyrus Ipuwer relate l'invasion de l'Égypte par les Hyksos. Ce peuple asiatique, décrit comme au visage pâle, s'est installé sur le delta du Nil, la partie la plus septentrionale de l'Égypte.
Le terme Hyksos est leur nom donné par les historiens grecs (qui ont aussi inventé les noms Égypte et Phénicie), et ils ont été décrits comme des envahisseurs étrangers, parfois même venus du désert. Mais leur nom en égyptien ancien est Heqa Khasheshet, dont le nom, s'il dérive d'une racine sémitique, serait lié au mot keshet qui signifie arc. Les Hyksos étaient probablement d'habiles archers et, de plus, ils ont introduit en Égypte l'usage du char de guerre. Ces avantages technologiques leur ont sans doute permis de vaincre la dynastie locale précédente et d'envahir une partie du territoire égyptien, la Basse Égypte.
Le papyrus Ipuwer regorge de références aux catastrophes qui s'abattirent sur l'Égypte lors du passage d'Abram, mais aussi à celles qui s'abattirent sur l'Égypte lors des périodes ultérieures de cette période troublée. Cela s'explique probablement par le fait que les chroniqueurs égyptiens ultérieurs considérèrent cette période de leur histoire comme une période difficile, une catastrophe ayant entraîné une autre, et qu'ils combinèrent ainsi toutes ces épreuves naturelles et surnaturelles en un seul récit, au sein d'un même papyrus, comme si elles avaient une cause unique : l'invasion des Hyksos. Voici un extrait du texte (pour lire le texte en anglais en ligne, cliquez ici) :
I. [Invasion des Hyksos ?] Partout, les tribus du désert sont devenues égyptiennes. En effet, le visage est pâle [...] l'archer est prêt [...] En effet, les femmes sont stériles, et aucune ne conçoit. [...]
II. [Pestes à l'époque d'Abram en Égypte ?] En effet, [les cœurs] sont violents, la peste sévit dans tout le pays, le sang est partout, la mort ne manque pas, et le tissu de momie parle avant même qu'on ne s'en approche. [...] En effet, le fleuve est sanglant, et pourtant les hommes en boivent. Les hommes fuient les êtres humains et ont soif d'eau. Les villes sont détruites et la Haute-Égypte [sous contrôle des Égyptiens, contrairement à la Basse-Égypte contrôlée par les Hyksos] est devenue un désert. (Extraits de l'Admonition d'Ipuwer, Section I)
Notons que le malheur des femmes stériles pourrait également s'appliquer à l'époque d'Abram en Égypte, en raison du parallèle entre deux versets : Genèse 12:17 dit que Dieu frappa Pharaon et sa maison à cause de Saraï, la femme d'Abram, tandis que Genèse 20:18 dit : Car Dieu a fermé toutes les matrices de la maison d'Abimélec à cause de Sarah, femme d'Abraham. Ainsi, la plaie qui frappa les maisons de Pharaon et d’Abimélec fut que les femmes devinrent stériles. Pour en lire davantage sur ce passage d'Abraham en Égypte, cliquez ici.
Année 2024 – 1736 av. J.-C. – Rébellion contre Babylone
Après son retour d'Égypte, bien plus riche qu'à son départ de Canaan, Abram s'installa à l'endroit où il était arrivé auparavant, une région vallonnée de l'actuelle Samarie, entre Beth-El (pour en savoir plus sur le site de Beth-El, cliquez ici) et Aï. Mais son neveu Loth, également riche, choisit de s'installer dans la vallée du Jourdain, là où se trouve aujourd'hui la mer Morte, en raison de l'abondance d'eau dans cette région avant la destruction de Sodome.
À Babylone, au début du règne de Samsu-Iluna, qui débuta en 1750 av. J.-C. après la mort d'Hammurabi, une rébellion s'étendit à certaines régions reculées de l'empire. En terre de Canaan, toutes les cités-États rejetèrent leur allégeance antérieure au roi d'Élam, vassal de Babylone, nommé Kédar-LaOmer dans la Bible (Genèse 14:1) : il est historiquement mentionné sous le nom de Kudur-Lagamar dans les chroniques élamites. Ce roi d'Élam demanda l'appui militaire du roi de Babylone, Amraphel dans la Bible. Le roi d'Assyrie et le roi des Goyim se joignirent à eux dans ce qui fut la campagne de quatre rois puissants de Mésopotamie contre cinq petits rois cananéens qui s'étaient rebellés.
En hébreu, ce roi d'Assyrie s'appelle Ariosh, et ce nom pourrait être identifié à celui d'Érishum II, de la période paléo-assyrienne ; cette dynastie avait été fondée auparavant par Érishum Ier, fils d'Ilu-shuma, un nom qui ressemble à celui de la dynastie mentionnée dans le texte biblique : Ariosh, roi d'Ellasar (Genèse 14:1). Quant à Goyim, le mot hébreu signifie généralement "nations", mais il pourrait ici faire référence aux Gutiens, un peuple du sud de la Mésopotamie sous le contrôle de Babylone, dans la région où se trouvait Sumer avant le Déluge.
Les quatre rois mésopotamiens vainquirent évidemment les cinq rois cananéens dans la vallée de Siddim, où se trouvait autrefois la ville de Sodome, à l'emplacement actuel de la partie sud de la mer Morte (Siddim tire son nom de Sodome). Cette bataille eut lieu la quatorzième année après la mort d'Hammurabi, soit en 1736 av. J.-C., en l'an hébreu 3020, comme le mentionne la Bible :
Douze ans furent servis par Kedorlaomer, et la treizième année, ils se révoltèrent. La quatorzième année, Kedorlaomer et les rois qui étaient avec lui arrivèrent et battirent les Rephaïm à Astarté-Karnaïm, les Zuzim à Cham, et les Émim à Shavé-Kiryathaïm, […] (Genèse 14:4-5)
Après avoir vaincu les cités-États rebelles, les quatre rois entamèrent leur retour par le nord, en suivant les routes du Croissant Fertile. Lot, le neveu d'Abram, figurait parmi les nombreux captifs. Mais Abram et ses 318 élèves, nés dans sa maison (Genèse 14:14), intervinrent de nuit et attaquèrent avec succès le grand camp ennemi pour libérer les captifs. Ils poursuivirent ensuite leurs ennemis plus au nord (Genèse 14:15-16). Ce succès n'aurait pas eu lieu sans l'intervention de Dieu, en raison de la grande différence numérique entre le petit groupe d'Abram et les forces combinées de quatre puissants rois mésopotamiens qui venaient de vaincre l'alliance de cinq rois cananéens. En effet, l'expression élèves, nés dans sa maison désigne des disciples spirituellement élevés par Abram pour marcher dans la voie de Dieu, plutôt que des hommes entraînés au combat.
Abram fut accueilli à son retour et les rois cananéens lui payèrent tribut. Un autre roi, Melchisédek, qui ne faisait pas partie de la coalition, s'adressa au vainqueur :
Melchisédek, roi de Salem, apporta du pain et du vin ; il était prêtre du Dieu Suprême. Il le bénit et dit : "Béni soit Abram par le Dieu Suprême, à qui appartient le ciel et la terre ! Béni soit le Dieu Suprême, qui a livré tes ennemis entre tes mains !" Et il lui donna la dîme de tout. (Genèse 14:18-20)
Melchisédek est mentionné dans le texte biblique comme étant le roi de Salem (lieu de la future ville de Jérusalem), et comme grand prêtre du Dieu Suprême (Genèse 14:18). Ce Melchisédek était Sem fils vertueux de Noé qui, à l'époque de ces événements, vivait encore en terre de Canaan, et avait environ 450 ans. Il était l'un des derniers ancêtres encore en vie et avait servi de guide à Abram : il était le seul témoin survivant du Déluge. Le verset ci-dessus mentionne le vin, et la mention précédente de vin remonte à l'histoire de Noé, après le Déluge (Genèse 9:21). Sem avait vraisemblablement appris de son père à faire du vin. Mais il y a une différence : alors que Noé faisait du vin pour son propre plaisir et s'enivrait, Sem préparait du vin et du pain pour bénir le Dieu Suprême.
La connaissance de la vinification a perduré en Terre sainte. En fait, les deux plus anciens lieux de production de vin (à cette époque) se trouvent en Arménie et en Égypte : l'Arménie est le lieu où Noé lui-même ou son fils Japhet s'étaient établis après le Déluge, tandis que l'Égypte aurait acquis la technique de production du vin à partir de Canaan, probablement par Sem à Salem.
Le nom de la ville de Salem est mentionné sur d'anciennes tablettes égyptiennes, appelées Textes d'Exécration. Il s'agit de malédictions contre les cités cananéennes, qui étaient sous contrôle des Hittites à l'époque d'Abraham. Ces malédictions étaient écrites sur des poteries d'argile et brisées rituellement. Une première publication de ces textes a été réalisée par l'archéologue allemand K. Sethe en 1926. D'autres textes similaires ont été découverts en 1963. Ces découvertes sont importantes car elles donnent les noms de cités cananéennes de la période du Bronze Moyen (MB). Certains noms sont facilement identifiables, comme Rehob, Ashkelon (une puissante cité maritime de l'ère du Bronze Moyen avant l'arrivée des Peuples de la Mer), Hatzor, etc. La ville de Salem est également mentionnée sous le nom de ȥwšȥmm, correctement transcrit par Sethe en Jérusalem (ligne f 18). Il s'agit de la plus ancienne mention du nom de Jérusalem trouvée par l'archéologie à ce jour ! Il est intéressant de noter que le nom de son roi est également mentionné dans le texte égyptien sous le nom de Yaqir-Aamu. Le mot Aamu désigne couramment les peuples asiatiques dans les sources égyptiennes anciennes (Aamu est mentionné dans la tombe de Beni Hasan), tandis que Yaqir trouve son origine dans le mot qui signifie connaissance ou sagesse. Dans la Bible, le roi de Salem est Melchi-Zedek, ce qui signifie Roi de Justice. Nous voyons le lien logique entre justice et connaissance/sagesse !
Grâce à cette victoire d'Abram sur la vaste armée d'ennemis, Sem (Melchi-Zedek, roi de Salem) put reconnaître qu'Abram était protégé et guidé par le Dieu Suprême et qu'il était donc l'héritier spirituel de sa génération.
Vers l'an 2025 – 1735 av. J.-C. – Dieu conclut une alliance avec Abram
Dans une vision, Dieu apparut à Abram et lui parla huit fois (pour la symbolique juive des nombres, cliquez ici). Quand cela s'est-il produit ? Le texte biblique n'en fait pas mention, par exemple en précisant l'âge d'Abram à cette époque. Deux écoles de pensée s'affrontent : certains pensent que cette vision s'est produite en l'an hébreu 2023, d'autres en 2018. Mais la Bible la relate cette vision après le récit de la guerre contre les rois :
Après ces événements, la parole de l'Éternel fut adressée à Abram dans une vision, disant : "Abram, ne crains rien ; je suis ton bouclier ; ta récompense sera grande." (Genèse 15:1)
La vision n'a donc pas eu lieu avant l'an hébreu 2024, ce qui invalide en fait les deux écoles de pensée !
L'importance de cette vision réside dans le fait qu'elle établit l'alliance que Dieu a conclue avec Abram, traditionnellement appelée Brit Bein Habetarim (l'Alliance des Morceaux). Cette vision est comparable à celle que le prophète Daniel aura bien plus tard, lors de la captivité à Babylone (voir document F27c). Le passage le plus important est la promesse suivante concernant la terre de Canaan :
Il lui dit : "Je suis l’Éternel, qui t’ai fait sortir d’Ur en Chaldée, pour te donner ce pays en héritage." (Genèse 15:7)
Mais pourquoi Dieu a-t-il mentionné qu’il avait fait sortir Abram d’Ur ? Auparavant, la Bible mentionnait le départ de la famille ainsi :
Terach prit Abram, son fils, Lot, fils d’Haran, fils de son fils, et Saraï, sa belle-fille, femme de son fils Abram ; et ils partirent avec eux d’Ur en Chaldée pour se rendre au pays de Canaan. (Genèse 11:31)
Ainsi, la déclaration de Dieu à Abram signifie certainement qu’il était l’instigateur du départ de sa famille d’Ur. Le plan initial était de se rendre en Canaan, où vivaient encore certains des ancêtres de Terach, comme Sem. En fait, Dieu s'est peut-être d'abord adressé au père d'Abram, dans un rêve, pour lui demander de quitter Ur et de se rendre en Canaan. Mais Terah s'est arrêté en chemin à Charran et, plus tard, Dieu s'est révélé à Abram pour poursuivre la route vers Canaan.
Grâce à l'expression Je t'ai fait sortir, nous pouvons également comprendre cette phrase comme une référence directe au futur, lorsque Dieu fera sortir d'Égypte les descendants d'Abraham, par exemple dans la déclaration suivante :
"Je suis l'Éternel, ton Dieu, qui t'ai fait sortir du pays d'Égypte, pour te donner le pays de Canaan, afin qu'il soit ton Dieu." (Lévitique 25:28)
Cette vision semble donc établir un parallèle entre Dieu qui a fait sortir Abram d'Ur et Dieu qui fera sortir sa descendance d'Égypte. Les deux événements peuvent être considérés comme directement liés et sont destinés à attirer notre attention sur leur parallèle. Et le lien ne s'arrête pas à cette seule mention, mais à de nombreux autres détails : Abram se rend en Égypte à cause d'une famine en Canaan, comme le fera Jacob ; Dieu frappe l'Égypte de plaies à l'époque d'Abram, comme lors des dix plaies ; Abram reçoit de grandes richesses lors de son renvoi d'Égypte, tout comme les Hébreux, etc. On peut donc dire que l'année de l'Exode ne dérive pas de l'année imprécise du Brit Bein Habetarim, mais de l'année où Abram quitta l'Égypte (plus de détails seront fournis dans le document F21a).
Dans cette vision, Dieu dit également à Abram que sa descendance formerait une grande nation, mais qu'elle traverserait d'abord une épreuve :
Le soleil étant sur son déclin, une torpeur s’empara d’Abram : tandis qu’une angoisse sombre profonde pesait sur lui. Dieu dit à Abram : "Sache-le bien, ta postérité séjournera sur une terre étrangère, où elle sera asservie et opprimée, durant quatre cents ans. Mais, à son tour, la nation qu’ils serviront sera jugée par Moi ; et alors ils la quitteront avec de grandes richesses. Pour toi, tu rejoindras paisiblement tes pères ; tu seras enterré après une vieillesse heureuse. Mais la quatrième génération reviendra ici, parce qu’alors seulement la perversité de l’Amorréen sera complète." (Genèse 15:12-16)
La vision ci-dessus annonce une transition de l'esclavage à la liberté. Mais ce jour n'arrivera pas avant une période de 400 ans, comme Dieu l'avait annoncé. Le nombre 400 est généralement un signe d'obscurité ou de mauvais présage pour le peuple hébreu tout au long de son histoire, comme nous le verrons plus loin dans cet ouvrage (pour la symbolique juive des nombres, cliquez ici). Mais c'est aussi une épreuve nécessaire avant que la rédemption puisse advenir. L'autre prophétie annonce que ce sera la quatrième génération d'Hébreux qui reviendra en Canaan après la sortie d'Égypte, comme nous le verrons plus loin dans cette étude (voir document F21a).
Pour réconforter Abram après cette vision quelque peu négative, Dieu conclut une alliance avec lui et réitéra sa promesse :
Ce jour-là, Dieu conclut une alliance avec Abram en disant : "Je donne ce pays à ta descendance, depuis le fleuve d'Égypte jusqu'au grand fleuve, l'Euphrate." (Genèse 15:18)
Or Abram n'avait pas encore d'enfant donc de descendance.
Année 2034 – 1726 av. J.-C. – Naissance d'Ismaël
Ce texte biblique important est immédiatement suivi de l'histoire d'Ismaël, le fils d'Agar, la servante égyptienne : Saraï la poussa vers son mari pour lui donner une descendance. Cela se produisit dix ans après qu'Abram fut venu s'établir au pays de Canaan, à son retour d'Égypte (Genèse 16:3). Il avait ramené Agar de là-bas.
Ismaël naquit alors qu'Abram avait 86 ans (Genèse 16:16), soit l'année hébraïque 2034 (1726 av. J.-C.). Fils d'Abram, il bénéficia de la bénédiction divine accordée à sa descendance et, jusqu'à ce jour, ses descendants habitent bel et bien la région promise à Abram, du fleuve d'Égypte au grand fleuve, l'Euphrate.
Mais après la naissance d'Ismaël, la servante Agar perdit le respect pour Saraï, car celle-ci était encore stérile. La femme d'Abram dut donc la forcer à partir. Dans le désert, l'eau manqua et Agar pensa que son enfant allait mourir. Un ange apparut à Agar et la convainquit de repartir auprès d'Abram et de Saraï. Il lui parla de son fils :
"Il sera un onagre parmi les hommes : sa main sera contre tous, et la main de tous contre lui ; mais il se maintiendra à la face de tous ses frères." (Genèse 16:12)
Il existe un lieu dans le Néguev, en Israël, au sud-est de Beer-Sheva, que les Bédouins appellent "le puits d'Agar". Car, selon leur tradition, c'est à cet endroit que l'ange sauva Agar et Ismaël en faisant jaillir une source d'eau dans le désert. Et l'eau y coule effectivement encore aujourd'hui, au beau milieu du désert du Néguev.
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Albert Benhamou
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