Seder Olam Revisité: F23a- Samuel
- Albert Benhamou
- Apr 8
- 24 min read
Updated: Apr 11
CHRONOLOGIE BIBLIQUE
Génération 23 : Années hébraïques 2640 à 2760 (1120-1000 av. J.-C.)
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Introduction
Cette 23e génération chronologique est divisée en trois parties : la première couvre la fin de la période des Juges à l’époque de Samuel, et la seconde le royaume unifié avec Saül et David, puis le règne de Salomon.
Année 2642 – 1118 av. J.-C. – Abimélek et les Sichémites
Le juge Gédéon mourut 40 ans après avoir libéré sa partie du pays d’Israël des Madianites. Il avait de nombreux fils légitimes, et aussi Abimélek, un fils illégitime issu d’une concubine de Sichem. Juste après la mort de Gédéon, la foi israélite s’affaiblit rapidement, principalement parce que Gédéon lui-même égara le peuple en fabriquant un éphod avec l’or qu’il avait obtenu après la bataille qu’il avait livrée :
Aussitôt Gédéon mort, les enfants d’Israël s’égarèrent de nouveau avec les Baals et choisirent Baal-Berith pour dieu. (Juges 8:33)
Dieu suscita Abimélek pour punir les fils légitimes de Gédéon. Abimélek rassembla une bande d'hommes de Sichem, sa ville natale, et ils allèrent tuer tous ses fils de Gédéon, à l'exception du plus jeune, Jotham, qui échappa au massacre. Cet épisode n'est pas sans rappeler que, plusieurs années auparavant, le clan des Israélites fils de Jacob avait massacré la population de Sichem à la suite du viol de leur sœur Dinah (voir document F19a).
Ainsi, Abimélech réussit à imposer son règne sur cette partie du pays pendant les trois années suivantes, avec l'aide des Sichémites. Puis Dieu envoya un esprit de dispute entre Abimélek et les hommes de Sichem (Juges 9:23).
Année 2645 – 1115 av. J.-C. – Mort d'Abimélek
Après trois ans de règne, Abimélek assiégea une ville rebelle. Une femme lança une pierre du haut d'une tour de la ville, qui frappa Abimélek à la tête et lui brisa le crâne.
Alors il appela en hâte le jeune homme qui portait ses armes et lui dit : "Tire ton épée et tue-moi, afin qu'on ne dise pas de moi. Une femme l'a tué." Le jeune homme le transperça, et il mourut. Quand les hommes d'Israël virent qu'Abimélek était mort, ils retournèrent chacun chez soi. Ainsi, Dieu punit Abimélek pour le crime qu'il avait commis envers son père en tuant ses soixante-dix frères. (Juges 9:54-56)
Année 2645 – 1115 av. J.-C. – Juges Thola d'Issachar et Yaïr de Galaad
Après la mort d'Abimélek, Dieu suscita Thola, fils de Pua, fils de Dodo, de la tribu d'Issachar, et Yaïr de Galaad, une région située à l'est du Jourdain, sur le territoire de Manassé (Nombres 32:40), pour être juges d'Israël pendant 23 et 22 ans respectivement (Juges 10:1-5). Ils maintinrent la paix dans les régions montagneuses d'Israël, de part et d'autre du Jourdain.
Année 2648 – 1111 av. J.-C. – Naissance de Samuel le Naziréen, de la tribu d'Éphraïm
Dans la région montagneuse du pays, un fils naquit à Elkana, un homme de la tribu d'Éphraïm. Sa femme stérile, Hannah, pria Dieu de lui faire avoir un fils et fit le vœu de le consacrer à son service. Elle accoucha et appela son fils Samuel. Dès qu'il fut sevré, vraisemblablement entre 3 et 6 ans, elle le conduisit auprès du grand-prêtre Éli, à Shilo. Samuel allait devenir un prophète majeur pour Israël.
Éli venait d'être nommé grand-prêtre quelques mois auparavant, en cette même année hébraïque 2648 (mais à l'année précédente av. J.-C.), et il occupera ce poste pendant les 40 années suivantes. Cependant, il n'avait pas l'étoffe d'un chef spirituel, car même ses fils finirent par être corrompus. En conséquence, les tribus commencèrent à perdre la foi à cause de son mauvais exemple.
Année 2661 – 1099 av. J.-C. – Première prophétie de Samuel
Éli avait deux fils : Hophni et Phinéas. Ils étaient corrompus, mais Éli ne les a pas redressés. Par l'intermédiaire de Samuel, qui s'est rendu prophète pour la première fois à l'âge de 13 ans (l'âge de sa Bar-Mitsva), Dieu a révélé à Éli ce qu'il adviendrait de sa descendance :
"Oui, un temps viendra où je couperai court à ta force et à celle de ta famille, de manière que nul n'y vieillira. Tu connaîtras les angoisses domestiques au milieu des prospérités d'Israël, et jamais, dans ta famille, on n'atteindra à la vieillesse. Je ne retrancherai pas tous les tiens du service de mon autel, et cela pour que tes yeux se consument et que ton âme se désole, en voyant tout espoir de ta race s'éteindre à l'âge d'homme. Je t'en donne pour présage ce qui arrivera à tes deux fils, Hophni et Phinéas: tous deux mourront le même jour. Et je m'instituerai un prêtre fidèle, qui se conduira selon mon cœur et dans mon esprit ; et je lui édifierai une maison durable, qui fonctionnera devant mon oint constamment. Et ceux qui resteront alors de ta famille viendront se jeter à ses pieds pour une pièce d'argent, pour un morceau de pain, en disant : De grâce, admets-moi à quelque service sacerdotal, pour que j'aie du pain à manger !" (1 Samuel 2:31-36)
La sentence : nul n'y vieillira signifie que les descendants d'Éli, tous les prêtres qui lui seront issus, mourront avant d'être vieux.
D'une certaine manière, on peut supposer que la moralité des Israélites était si basse, et l'exemple donné par les héritiers du sacerdoce si mauvais, que le passage à l'idolâtrie était devenu inévitable. Lorsque des hommes importants, en religion ou en politique, donnent un mauvais exemple en public, la morale dans la société s'effondre.
Année 2668 – 1092 av. J.-C. – Les tribus d'Israël adoptent l'idolâtrie
Au bout de 23 ans après le jugement du juge Tola, les Israélites péchèrent à nouveau, mais plus gravement cette fois, en adoptant les rites païens de la plupart de leurs voisins. Ce fut une dérive majeure de la voie divine, et le résultat d'années de côtoiement et de mariages mixtes avec leurs voisins cananéens qu'ils auraient dû combattre selon le souhait de Josué. On peut ressentir la dérive de leur foi dans le passage biblique suivant :
Les enfants d'Israël recommencèrent à faire ce qui déplaît à l'Éternel : ils servirent les Baals, les Astartés, les dieux de Syrie, les dieux de Sidon, les dieux de Moab, les dieux des Ammonites et les dieux des Philistins. Ils abandonnèrent l'Éternel et ne le servirent plus. La colère de l'Éternel s'enflamma contre Israël, et il les livra entre les mains des Philistins et des Ammonites. (Juges 10:6-7)
Les Baals sont les dieux cananéens "maitres du monde", et les Astaroth sont leurs compagnes, souvent des déesses de la luxure sexuelle, notamment Astarté, déesse de la fécondité, également connue sous le nom d'Ishtar en Mésopotamie.
Ainsi, la colère divine s'abattit sur les Israélites, par le joug combiné des Philistins et des Ammonites.
Année 2668 – 1092 av. J.-C. – Les Philistins
De la côte sud de Canaan, les Philistins arrivèrent et opprimèrent Israël pendant 40 ans, jusqu'à ce que l'avènement du roi David lorsqu'il régna sur tous les Israélites et forma un seul royaume. Les Philistins soumirent d'abord leurs voisins israélites immédiats : la tribu de Dan, ceux qui étaient restés sur le territoire qui leur avait été attribué (voir document F22). Mais lorsque les Philistins commencèrent à régner, Samson naquit.
Année 2668 – 1092 av. J.-C. – Les Ammonites
À l'est du Jourdain, après la mort du juge Yaïr de Galaad, les Ammonites arrivèrent et atteignirent également la région montagneuse de Canaan à l'ouest du Jourdain.
Cette année-là, ils opprimèrent et écrasèrent les enfants d'Israël, tous ceux qui étaient au-delà du Jourdain, dans le pays des Amoréens, en Galaad, pendant dix-huit ans. Les fils d'Ammon passèrent le Jourdain pour combattre Juda, Benjamin et la maison d'Éphraïm, et Israël fut dans une grande détresse. Les enfants d'Israël crièrent à l'Éternel, en disant : "Nous avons péché contre toi, car nous avons abandonné notre Dieu et servi les Baals." (Juges 10:7-10)
Année 2686 – 1074 av. J.-C. – Juge Samson, de Dan
La première année de l'oppression des Philistins, en l'an hébreu 2668 (1092 av. J.-C.), naquit Samson, de la tribu de Dan. Cette fois, au lieu de choisir un être humain pour devenir juge, Dieu avait prévu qu'une femme réputée stérile concevrait un enfant qui serait élevé comme juge. Sa naissance ayant été annoncée à ses parents et à la tribu de Dan, ses années de juge sont comptées à partir du moment où il fut choisi par Dieu et placé dans le ventre de sa mère. Il jugera ainsi toute sa vie, pendant 20 ans, de sa conception jusqu'à sa mort en 2688. Voici son histoire. Lorsque le joug des Philistins commença, un ange vint rendre visite à une femme stérile de la tribu de Dan, près du pays philistin, pour lui annoncer qu'elle donnerait naissance à un garçon qui libérerait Israël de son ennemi. L'histoire de ce "rédempteur" n'est pas sans rappeler les circonstances de la naissance miraculeuse de Jésus, dont l'annonce de celle-ci par un ange, et de sa mission divine.
L'ange de l'Éternel apparut à la femme et lui dit : "Voici, tu es stérile, tu n'as pas encore enfanté ; mais tu vas concevoir et enfanter un fils. Maintenant donc, prends garde, je te prie, de ne boire ni vin ni boisson enivrante, et de ne rien manger d'impur. Car voici, tu vas concevoir et enfanter un fils, et le rasoir ne passera pas sur sa tête ; car l'enfant sera consacré à Dieu dès le sein maternel ; et c'est lui qui commencera à sauver Israël de la main des Philistins." (Juges 13:3-5)
Le mari de la femme, Manoah, doutait cependant de la foi de Dieu, malgré le messager divin qui lui avait été envoyé et les signes qu'il avait accomplis. La femme resta cependant fidèle : quelle femme stérile n’aurait pas voulu croire qu’elle porterait un enfant ? Un fils naquit, et elle le nomma Samson, Shimshon en hébreu (Juges 13:24). Ce nom n’était pas approprié pour un Israélite car il tire son origine du mot "soleil" (shemesh en hébreu), qui désignait à l’époque le dieu-soleil cananéen Shamash (qui était Râ pour les Égyptiens). Certains ont aussi suggéré que Samson serait né dans la ville voisine d’Ir-Shemesh, d’où son nom. Car Ir-Shemesh faisait effectivement partie du territoire de Dan (Josué 19:40-41), frontalière du territoire de Juda, et voisine avec la ville Beth-Shemesh du territoire de Juda (Josué 14:10). Mais le texte mentionne que ses parents étaient originaires d’une autre ville de Dan, appelée Tsorea (Juges 13:1), donc la première hypothèse semble correcte. En tout état de cause, cet environnement familial, éloigné de la foi israélite, n'était pas idéal :
Quand il le put, Dieu éloigna l’enfant de ce foyer (Juges 13:25).
Samson était un homme très fort, même déjà dans sa jeunesse, mais il manquait de sagesse malgré la bénédiction divine. Il "descendit" à la ville philistine de Timna, voisine du territoire de Dan. C'est là qu'il rencontra une Philistine qu'il désira épouser. Cela affligea ses parents car les Philistins opprimaient les Israélites de Dan.
Son père et sa mère lui dirent : "N'y a-t-il jamais une femme parmi les filles de tes frères, ni parmi tout mon peuple, pour que tu ailles prendre une femme parmi les Philistins incirconcis ?" Samson répondit à son père : "Procure-moi celle-là, car elle me plait à voir."
Or, ses parents ne savaient pas que cela venait de Dieu, et qu’Il cherchait une occasion de nuire aux Philistins, qui dominaient alors sur Israël. (Juges 14:3-4)
Alors que Samson recherchait cette Philistine, Dieu réveilla en lui un sentiment profond et une colère contre les Philistins, afin de le former comme juge pour libérer Israël de leur joug. Mais la tâche n'était pas facile, car Samson était un homme qui aimait les plaisirs de la chair.
Comme s'il s'agissait d'un plan divin, sa femme philistine le trompa au sujet d'une énigme, et il se vengea en tuant plusieurs Philistins. Son beau-père donna alors sa femme à son ami, pensant que Samson était en colère contre elle à cause de la tromperie. Samson se vengea en brûlant les récoltes des Philistins avec 300 renards.
Les Philistins dirent : "Qui a fait cela ?" Ils répondirent : "Samson, le gendre du Timnite, parce qu'il a pris sa femme et l'a donnée à son compagnon." Les Philistins montèrent [à Timna] et la brûlèrent, elle et son père. (Juges 15:6)
Pour se venger du meurtre de sa femme, Samson tua un grand nombre de Philistins avec une mâchoire d'âne.
Bien que Samson fût juge d'Israël, le joug des Philistins pesa sur les Israélites pendant 40 ans. En effet, le texte précise que Samson jugea Israël pendant 20 ans (Juges 15:20). Ces 20 années de jugement correspondent donc à la vie totale de Samson car il n'affronta en réalité les Philistins que pendant les deux dernières années de sa vie. Puis les Philistins continuèrent leur oppression sur Israël pendant 20 années supplémentaires, jusqu'au roi David.
Samson mit fin à ses jours lorsqu'il tomba de nouveau amoureux, d'une autre Philistine, dans la vallée de Sorek près de Timna : Dalila. Le ruisseau saisonnier de Sorek prend sa source dans les collines proches de Jérusalem, descend à travers les monts de Judée, puis traverse les plaines de Judée près de l'ancienne Timna philistine. Il se jette dans la mer près de Palmachim, ville côtière moderne en Israël. Aussitôt les Philistins engagèrent Dalila comme espionne pour découvrir le secret de la force surnaturelle de Samson, et elle y parvint.
Dalila, voyant qu'il lui avait ouvert tout son cœur, envoya appeler les princes des Philistins, en disant : "Montez cette fois, car il m'a ouvert tout son cœur. "
Les princes des Philistins s'approchèrent d'elle et apportèrent l'argent.
Elle le fit dormir à genoux ; elle appela un homme et lui fit raser les sept mèches de sa tête ; elle commença à le maltraiter, et sa force le quitta. Elle dit : "Les Philistins sont sur toi, Samson." Il se réveilla et dit : "Je vais sortir comme les autres fois et m'en débarrasser." Mais il ne savait pas que l'Éternel s'était retiré de lui.
Les Philistins le saisirent, lui crevèrent les yeux, le firent descendre à Gaza et le lièrent avec des chaînes métalliques. Et il tourna la meule dans la prison.
Cependant, ses cheveux recommencèrent à pousser après qu'il fut rasé. (Juges 16:18-22)
Dalila était mauvaise car, après avoir vendu son secret pour de l'argent, elle prenait plaisir à le taquiner et à l'opprimer. Pourtant, il ne voulut rien lui faire, tant il était amoureux d'elle.
Lorsque ses cheveux avaient suffisamment repoussé, Dieu se souvient de Son juge et lui permit de porter un dernier coup à ses ennemis, lors d'une cérémonie cultuelle dédiée à leur dieu principal, Dagon, un dieu-poisson (il n'est pas surprenant que les Philistins révéraient cette idole puisqu'ils vivaient sur le littoral et de la pêche) :
Samson dit [à l'Éternel] : "Que je meure avec les Philistins." Il se pencha de toutes ses forces ; et la maison s'écroula sur les princes et sur tout le peuple qui s'y trouvait. Ainsi, ceux qu'il tua à sa mort furent plus nombreux que ceux qu'il avait tués durant sa vie. (Juges 16:30)
Samson s'écarta de la voie divine pour rechercher la beauté visuelle des Philistines : il avait pris une prostituée à Gaza, avait épousé une femme de Timna, avant de rencontrer Dalila. Ainsi, en fin de compte, il fut puni par ses yeux coupables, et à Gaza où son éveil sensuel avait commencé :
Nos rabbins ont enseigné : Samson se révolta [contre Dieu] par ses yeux, comme il est dit : Et Samson dit à son père : "Procure-la-moi, car elle est agréable à mes yeux" (Juges 14:3) ; alors les Philistins lui crevèrent les yeux, comme il est dit : Et les Philistins se saisirent de lui et lui crevèrent les yeux (Juges 16:21). Mais il n'en est pas ainsi ; car voici, il est écrit : Mais son père et sa mère ne savaient pas que cela venait de l'Éternel ! (Juges 14:4) — Lorsqu'il alla [choisir une épouse], il suivit néanmoins ses propres inclinations. Il a été enseigné : Rabbi dit : Le début de sa dégénérescence eut lieu à Gaza ; c'est pourquoi il reçut son châtiment à Gaza. Le début de sa dégénérescence eut lieu à Gaza, comme il est écrit : Et Samson alla à Gaza, et y vit une prostituée, etc. (Juges 16:1) ; c'est pourquoi il reçut son châtiment à Gaza, comme il est écrit : Et ils le firent descendre à Gaza (Juges 16:21). Mais voici, il est écrit : Et Samson descendit à Timna ! (Juges 14:1) — Néanmoins, le début de sa dégénérescence eut lieu à Gaza. (Talmud, Sotah 9b)
Le personnage du juge Samson, représenté comme un sauveur d'Israël, a trouvé un écho au fil des ans dans le monde juif. Samson est représenté dès le Ve siècle de notre ère, soit quelque 1500 ans après sa mort, dans la mosaïque récemment découverte dans l'ancienne synagogue de Huqoq, en Basse Galilée (pour lire un article sur cette découverte de 2013, cliquez ici).
Année 2686 – 1074 av. J.-C. – Juge Yiftah de Galaad, de Manassé
Sur la rive orientale du Jourdain, les Ammonites opprimèrent les tribus d'Israël pendant 18 ans, puis traversèrent le Jourdain pour attaquer Benjamin et Juda. Ils affirmèrent que les Israélites leur avaient volé leurs terres. En fait Galaad était un territoire situé au nord-ouest de celui d'Ammon.
Dieu suscita donc un juge, Yiftah (ou Jephté en français), de la rive orientale du Jourdain pour mettre fin à leur joug. Yiftah est décrit comme un homme fort et courageux de Galaad. Fils d'une prostituée, il avait été chassé de sa famille paternelle par ses demi-frères légitimes. Il devint chef de bandes futiles avant d'être appelé par sa propre tribu pour les aider à combattre les Ammonites, en échange de leur reconnaissance comme leur chef.
Il tenta d'abord de convaincre le roi d'Ammon de faire la paix, arguant que les Israélites avaient résidé 300 ans du côté oriental du Jourdain et qu'ils devaient donc posséder le territoire, puisqu'il n'y avait eu aucune revendication à son sujet pendant toute cette période (Juges 11:26). Comment expliquer cette période de 300 ans ? Était-ce une période exagérée mentionnée par Yiftah pour semer la confusion chez les Ammonites ? On ne peut pas vraiment le supposer, car la Torah dit la vérité.
Cette mention de 300 ans est une des raisons pour laquelle le Seder Olam a calculé que la période des Juges avait duré environ 350 ans. En effet, on supposait logiquement que les 300 ans mentionnés par Yiftah devaient être comptés à partir de l'entrée des Israélites en Canaan, ou du moins à partir de leur conquête de la région orientale du Jourdain, sous la conduite de Moïse. Les deux événements se sont déroulés la même année biblique 2494 (1266 av. J.-C.). Mais, comme expliqué précédemment, on ne peut pas considérer que la période des Juges ait duré plus de 350 ans, sinon la chronologie qui en résulterait serait en contradiction avec la période des Rois et avec les chronologies historiquement établies.
Yiftah devait avoir su que des Israélites étaient arrivés dans la région de Galaad bien des années avant l'Exode. 300 ans avant l'époque de Yiftah se situent quelques années après la naissance de Moïse, en l'an hébreu 2386 (1374 av. J.-C.), vers la fin du règne du pharaon Amenhotep III, alors que l'oppression contre les Hébreux était dure. Peut-être cela poussa-t-il un groupe d'Hébreux à fuir l'Égypte (l'Histoire égyptienne fait état de fuite d'esclaves "asiatiques" à plusieurs périodes) et, mal accueillis en Canaan, comme cela se reproduirait lors de l'Exode, ils durent s'établir sur la rive orientale du Jourdain, dans le territoire a priori peu peuplé entre Ammon et Bashan (les hauteurs du Golan). Considérés comme "asiatiques" comme leurs voisins, les fugitifs hébreux ne furent pas chassés par les Ammonites : c'est ce que Yiftah affirma ce jour-là.
Ceci n'est qu'une théorie d'autant que ce ne fut pas la seule tentative des Hébreux pour fuir la servitude en Égypte. Le Seder Olam mentionne en effet le retour de certains Hébreux (de la tribu d'Éphraïm) en Canaan "sous la conduite de Gon". L'auteur a supposé que cela s'était produit à la fin de la période de 400 ans annoncée à Abraham lors de l'Alliance des Morceaux (voir document F17), car ces Hébreux pensaient que leur "retour en Canaan" devait forcément avoir lieu à ce moment-là. Mais leur tentative anticipée avait échoué et "beaucoup ont péri". Beaucoup, mais peut-être pas tous. Autrement dit, certains auraient pu réussir à fuir Canaan et à s'installer ailleurs, comme en Galaad. Quoi qu'il en soit, la conclusion que nous pouvons tirer est que certains groupes hébreux avaient quitté l'Égypte pendant l'esclavage, mais pas en masse, et que, si beaucoup ont péri, certains ont pu réussir à s'installer ailleurs qu'en Canaan. Ceci expliquerait les 300 ans revendiqués par Yiftah.
Il se peut également que ces 300 ans aient été allégoriques, c'est-à-dire une période exceptionnellement longue, dépassant la période pour laquelle le roi d'Amnon disposait d'annales ou de documents. Rachi, le célèbre commentateur médiéval, a suivi le Seder Olam, qui additionne chaque durée des Juges consécutivement, et a commenté :
Depuis la conquête du pays à l'époque de Josué jusqu'à Yiftah. De là, nous pouvons déduire si les périodes de jugement mentionnées jusqu'à ce point incluent ou non les années d'oppression par les païens.
Nous avons appris dans Seder Olam (chapitre 12) : Josué a dirigé Israël pendant vingt-huit ans, mais je ne dispose d'aucun passage biblique permettant de le déduire. Othniel les a dirigés pendant quarante ans, y compris les années d'oppression par Cushan-Rishathaim (voir 3:11) ; après lui, ce fut Éhoud pendant quatre-vingts ans (voir 3:30), y compris les dix-huit années d'oppression par Églon. Soit un total de cent quarante-huit ans. Déborah les a dirigés pendant quarante ans (voir 5:31), y compris les années d'oppression par Jabin. Soit un total de cent quatre-vingt-huit ans. Viennent ensuite les sept années d'oppression de Madian (voir 6:1) et les quarante années de Gédéon (voir 8:28), puis les trois années d'Abimélek (voir 9:22), soit un total de deux cent trente-huit ans. Viennent ensuite les vingt-trois années de Thola et les vingt-deux années de Yaïr (voir 10:2-3), mais la même année coïncide pour les deux. Enfin, en ajoutant les dix-huit années d'Ammon avant l'introduction de Yiftah (voir 10:8), on obtient trois cents ans. (Rachi, Commentaire sur les Juges, 11:26)
En d'autres termes, le Seder Olam a calculé le règne de Josué à 28 ans, sans s'appuyer sur les Écritures (ce qui a étonné Rashi), pour correspondre au décompte des 300 ans à compter de la conquête de Canaan.
Mais les Ammonites n'ont pas accepté l'offre de paix de Yiftah. Une guerre s'en est suivie et ils la perdirent.
Année 2687 – 1073 av. J.-C. – Le sacrifice de la fille de Yiftah
Avant de partir en guerre, Yiftah fit un vœu funeste à Dieu, qui lui coûta cher :
Yiftah fit un vœu à l’Éternel et dit : "Si tu livres les Ammonites entre mes mains, quiconque sortira des portes de ma maison à ma rencontre, lorsque je reviendrai en paix de chez les Ammonites, appartiendra à l’Éternel et je l’offrirai en holocauste."
Yiftah passa donc chez les Ammonites pour les combattre, et l’Éternel les livra entre ses mains. Il les battit depuis Aroër jusqu’à Minnith, soit vingt villes, et jusqu’à Abel-Kéramim, et leur infligea une très grande défaite. Les Ammonites furent ainsi humiliés devant les enfants d’Israël.
Yiftah arriva chez lui à Mitspa. Et voici, sa fille sortit à sa rencontre avec des tambourins et des danses ; c'était son unique enfant ; à part elle, il n'avait ni fils ni fille.
Quand il la vit, il déchira ses vêtements et dit : "Hélas ! Ma fille ! Tu m'as humilié et tu m'as causé du tort ; car j'ai ouvert ma bouche à l'Éternel, et je ne peux revenir en arrière." Elle lui dit : "Mon père, tu as ouvert ta bouche à l'Éternel ; traite-moi comme tu as dit, car l'Éternel t'a vengé de tes ennemis, les fils d'Ammon." Elle dit à son père : "Que ceci me soit fait : laisse-moi deux mois, afin que je m'en aille, que je descende sur les montagnes et que je pleure ma virginité, moi et mes compagnes." Il dit : "Va."
Il la laissa partir pour deux mois. Elle partit, elle et ses compagnes, et pleura sa virginité sur les montagnes. Au bout de deux mois, elle retourna vers son père, qui accomplit avec elle le vœu qu'il avait fait ; et elle n'avait pas connu d'homme.
Ce devint une coutume chez les Israélites que les filles d'Israël aillent chaque année pleurer la fille de Yiftah, le Galaadite, quatre jours par an. (Juges 11:30-40)
Yiftah dut se conformer à son vœu et espérait peut-être qu'un ange serait envoyé pour empêcher ce sacrifice humain au dernier moment, comme ce fut le cas pour leur ancêtre Abraham (voir Ligature d'Isaac, document F18). Mais, dans ce cas, c'était Dieu qui avait demandé à Abraham d'agir, et c'est Dieu qui l'en avait empêché. Mais ici, c'est Yiftah qui fit le vœu insensé de sacrifier le premier être qui viendrait chez lui après la bataille. Alors pourquoi sacrifier quelqu'un au hasard ? La Bible interdit les sacrifices humains, et Yiftah suivit l'une de ces abominables coutumes cananéennes en prononçant ce vœu fatidique. Dieu abhorre ceux qui jurent ou font des vœux en Son nom (Exode 20:7) ; il voulut donc punir Yiftah pour cela, ce qui lui vaudrait un sacrifice humain. Sa fille dut payer le prix de son vœu, et personne d'autre.
Ce récit biblique trouva sans doute un écho dans la légende grecque, lorsqu'Agamemnon, roi des Grecs, et Priam, roi des Troyens, sacrifièrent leurs filles, Polyxène et Iphigénie, respectivement, pour s'assurer un bon présage de la guerre.
Le sacrifice de la fille de Yiftah eut lieu en l'an hébreu 2687, deux mois après la fin de la campagne de Yiftah. La raison en est qu'il existe un parallèle entre des événements survenus à 480 ans d'écart :
la mort de Rachel, femme de Jacob, en l'an hébreu 2207 (voir document F19a) et celle de la fille de Yiftah en l'an 2687, causées toutes deux par un vœu fatidique,
le départ de l'âme de Rachel, à la naissance de Benjamin en l'an 2207, et le départ de l'Arche d'Alliance (an 2687, voir ci-dessous),
le temps de la Rédemption avec le retour de Jacob (pour son enterrement) en terre promise (an 2265, voir document F19b) et le début de la construction du Premier Temple en l'an 2745 (voir document F23b)
Contrairement à d'autres juges qui ont apporté la paix en Israël pendant de longues périodes, la paix gagnée par Yiftah n'a duré que six ans (Juges 12:7). Cela reflétait probablement le mécontentement de Dieu face à son acte. Car, en fin de compte, Yiftah n'aurait pas pu être un modèle pour sa génération après avoir sacrifié un être humain, sa propre fille, comme le faisaient les coutumes cananéennes que les juges étaient supposés combattre.
Les dernières années de la vie de Yiftah furent également ternies par la guerre que la tribu d'Éphraïm lui livra. Ces Israélites voulaient probablement passer à l'est du Jourdain, fuyant l'oppression des Philistins sur leur propre territoire vers l'an hébreu 2687 (1073 av. J.-C.). Ces fugitifs d'Éphraïm espéraient probablement déloger les Israélites de Galaad et leur ravir leur territoire. Malgré le péché de Yiftah, pour lequel il avait payé le prix fort, Dieu ne permit pas que cela arrive, et l'esprit divin avait soutenu avec son juge qui l'emporta sur Éphraïm. Cette guerre causa la mort de 42.000 hommes d'Éphraïm. Yiftah mourut six ans après avoir libéré son pays, soit en l'an hébreu 2692 (1068 av. J.-C.).
Année 2687 – 1073 av. J.-C. – Prise de l'Arche d'Alliance – Mort du grand-prêtre Éli
Pendant la guerre entre les Israélites et les Philistins, ces derniers établirent leur armée à Afek, une ancienne cité cananéenne, aujourd'hui intégrée au parc archéologique de Tel Afek, au nord-est de Tel-Aviv, qui abrite d'importants vestiges des périodes romaine et ottomane. Les Israélites de la région montagneuse se rassemblèrent pour la bataille et demandèrent que l'Arche d'Alliance soit descendue de Shilo sur le champ de bataille afin de les soutenir contre l'ennemi. C'était la première fois que l'Arche était transportée sur un champ de bataille depuis la chute de Jéricho. Les deux fils du grand-prêtre Éli emportèrent l'Arche, à l'insu de leur père, jusqu'au camp israélite. Mais la bataille fut perdue et les fils d'Éli moururent tous deux. Pire encore, l'Arche fut emportée à Ashdod, dans le temple païen des Philistins. Apprenant cette double catastrophe le même jour, Éli s'effondra et mourut lui aussi : il avait 98 ans (1 Samuel 4:15). Il était né à Shilo après que les Israélites eurent permis aux guerriers benjaminites d'enlever des jeunes filles lors d'une fête sacrée (voir document F22). La naissance et la mort d'Éli furent donc marquées par des événements d'une triste mémoire juive.
Dieu avait auparavant maudit la descendance d'Éli, empêchant les prêtres de jouir de la longue vie dont lui et ses ancêtres avaient bénéficié auparavant. Quelque mille ans plus tard, cette malédiction était encore vive dans la mémoire israélite :
Rabba et Abaye [deux Amoraïm du Talmud] étaient tous deux descendants de la maison d'Éli. Rabba, qui étudiait la Torah, vécut quarante ans. Abaye, en revanche, qui étudiait la Torah et pratiquait la bonté, vécut soixante ans.
Nos rabbins enseignaient : Il y avait à Jérusalem une famille dont les membres mouraient vers l'âge de dix-huit ans. Lorsqu'ils vinrent faire la connaissance de Rabbi Johanan ben Zakkaï [le chef rabbinique avant la destruction du Second Temple en 70 apr. J.-C.], il leur dit : "Peut-être êtes-vous des descendants de la famille d'Éli, dont il est question dans l'Écriture. Et toute la descendance de votre maison mourra jeune (1 Samuel 2:33) ; allez étudier la Torah, et vous vivrez." Ils allèrent étudier la Torah et vécurent [plus longtemps]. C'est pourquoi on les appela "la famille de Johanan", en son honneur. (Talmud, Yevamoth, 105a)
La personne qui apporta à Shilo la nouvelle de la défaite israélite et de la prise de l'Arche est mentionnée comme suit dans le texte :
Un homme de Benjamin accourut de l'armée et arriva à Shilo le même jour, les vêtements déchirés et la tête couverte de terre. (1 Samuel 4:12)
Cet homme n'était pas un homme ordinaire, car il ne s'est pas contenté d'annoncer la défaite et la perte de l'Arche, mais il a aussi pleuré ce double malheur en déchirant ses vêtements et en se couvrant la tête avec de la terre, comme le font les personnes pieuses au jour des expiations. Il fut le premier Israélite à pleurer la perte de l'Arche. Pour cela, il sera récompensé par Dieu qui le choisira pour régner sur son peuple, plus tard sous le nom de roi Saül, de la tribu de Benjamin.
Année 2687 – 1073 av. J.-C. – Naissance d'Ichabod, fils de Phinéas, fils d'Éli
À sa mort, Éli avait jugé Israël pendant 40 ans (1 Samuel 4:18). La femme de son fils décédé, Phinéas, était au terme de sa grossesse, mais le choc de la nouvelle fit naître prématurément son enfant, quoiqu'elle mourût à cette naissance :
Sa belle-fille, la femme de Phinéas, était enceinte, sur le point d'accoucher ; Lorsqu'elle apprit que l'Arche de Dieu avait été prise et que son beau-père et son mari étaient morts, elle se prosterna et accoucha, car les douleurs la saisirent subitement. Au moment de sa mort, les femmes qui l'entouraient lui dirent : "Sois sans crainte, car tu as enfanté un fils." Mais elle ne répondit pas et n'y prêta aucune attention. Elle nomma l'enfant Ichabod, en disant : "La gloire s'en est allée d'Israël !" Car l'Arche de Dieu avait été prise, et à cause de la mort de son beau-père et de son mari. Et elle dit : "Oui, La gloire s'en est allée d'Israël, car l'Arche de Dieu a été prise." (1 Samuel 4:19-22)
Année 2688 – 1072 av. J.-C. – L'Arche d'Alliance est restituée
Qu'est-il arrivé à l'Arche d'Alliance ? Après la défaite des Israélites à Afek, l'Arche fut transportée de leur camp dévasté d'Ében-Ézer jusqu'à la ville philistine d'Ashdod, où elle fut placée dans le temple de Dagon, leur dieu-poisson. Mais chaque matin, la statue de Dagon était retrouvée face contre terre. Les Philistins commencèrent à craindre l'Arche et l'envoyèrent à Gath, une autre des cinq cités-États philistines (qui étaient Ashdod, Ashkelon, Gaza, Gath et Éqron). Là, Dieu frappa les habitants de Gath d'hémorroïdes. Gath envoya alors l'Arche à Éqron. Mais là encore, Dieu frappa les habitants de cette ville, et les Philistins décidèrent finalement de restituer l'Arche aux Israélites, au bout de sept mois (1 Samuel 6:1). Ils la chargèrent d'une offrande d'expiation puis la transportèrent à la frontière de Juda, près de Beth-Shémesh, pendant la moisson du blé.
Mais les habitants de Beth-Shémesh furent également punis pour avoir contemplé l'Arche : Dieu en frappa 70 [sur] 50.000 (1 Samuel 6:19). Alors, effrayés, ils demandèrent que l'Arche soit retirée de leur territoire pour être remise aux prêtres lévites :
Les hommes de Kiriath-Yéarim vinrent chercher l'Arche de l'Éternel, la transportèrent dans la maison d'Abinadav, sur la colline, et consacrèrent Éléazar, son fils, pour la garder. (1 Samuel 7:1)
Kiriath-Yéarim est une ville située dans les montagnes de Judée, près de Jérusalem. Son nom signifie "Village des Forêts" et se situe sur une colline surplombant l'actuelle ville israélo-arabe d'Abou Gosh, autrefois appelée Qaryat al'Inab, signifiant "Village des Raisins".
L'Arche y resta jusqu'à ce que le roi David la ramène à Jérusalem, 20 ans plus tard, lorsqu'il devint roi de tout Israël (1 Samuel 7:2) en l'an hébreu 2708 (1052 av. J.-C.).
Entre-temps, après la mort d'Éli, le prophète Samuel était devenu le seul chef spirituel de toutes les tribus israélites. Grâce à sa justice, Dieu avait réduit l'oppression des Philistins :
Les Philistins furent donc soumis et ne pénétrèrent plus sur le territoire d'Israël. La main de l'Éternel fut contre les Philistins pendant toute la vie de Samuel. (1 Samuel 7:13)
L'Éternel fut contre les Philistins pendant toute la vie de Samuel, mais cela ne signifiait pas que leur oppression prit fin à son époque. Ils continuèrent à mener des guerres contre Israël et finirent par remporter de nouveaux succès après la mort de Samuel, avant d'être finalement vaincus lorsque David régna sur tout Israël.
Année 2688-2692 – 1072-1068 av. J.-C. – Juge Ibzan de Bethléem, juge Élon de Zabulon, juge Avdon, fils d'Hillel d'Éphraïm
Pour contenir les Philistins dans les vallées à partir de l'année hébraïque 2688, et pour remplacer le juge Yiftah, décédé en 2692, Dieu suscita trois autres juges qui maintinrent la paix sur les territoires israélites restants à l'époque de Samuel. Le chiffre "trois" symbolise la plénitude (pour la symbolique juive des nombres, cliquez ici).
Ibzan de Bethléem appartenait à la tribu de Juda. Le texte biblique mentionne qu'il avait 30 filles qu'il envoya de sa propre tribu et qu'il en fit épouser 30 autres à ses propres fils. Ce n'était pas louable, car le texte suggère que ces mariages étaient contractés avec des conjoints extérieurs à la communauté des Israélites. Ibzan n'a jugé que pendant une courte période de sept ans. Certaines traditions supposent qu'Ibzan était Boaz (qui avait lui-même épousé Ruth, une Moabite, voir document F22) : elles tiennent peut-être au fait que tous deux, Izban et Boaz, avaient des noms similaires et étaient originaires de Bethléem. Mais cette hypothèse ne correspond pas à la chronologie des événements, car Boaz était l'arrière-grand-père du futur roi David, trois générations familiales plus tard à savoir Boaz > Obed > Jesse > David (Ruth 4:22).
Élon, de la tribu de Zabulon, a jugé pendant dix ans. Il a repoussé les Philistins du nord du pays.
Abdon, fils de Hillel le Pirathonite, un grand-père de la tribu d'Éphraïm, a écarté la menace qui pesait sur le reste des régions montagneuses et a jugé pendant huit ans.
Après ces trois juges, les Philistins dominaient toujours le centre et le sud du pays, mais n'avaient plus de contrôle dans les régions montagneuses.
Année 2699 – 1061 av. J.-C. – Les deux fils de Samuel
Le prophète Samuel avait deux fils, Joël et Abiya, qu'il établit juges à Beer-Shéba, au sud du pays de Canaan. Le texte biblique semble mentionner qu'il était vieux à ce moment-là :
Samuel étant vieux, il établit ses fils juges sur Israël. (1 Samuel 8:1)
Mais le texte n'implique pas ce qui est généralement traduit par "vieux", car il n'utilise pas la forme usuelle pour dire que la personne était âgée. Par exemple, pour Josué, le texte dit directement que Josué était vieux : וִיהוֹשֻׁעַ זָקֵן. Dans ce cas, "vieux" est un état donné, un adjectif. Pour Samuel, la phrase dit כַּאֲשֶׁר זָקֵן שְׁמוּאֵל, ce qui induit une progression dans le temps (כַּאֲשֶׁר), qui aurait dû être traduit par quand Samuel eut vieilli : dans ce cas, "vieux" est le verbe.
Quelle est la différence ? Samuel vieillit prématurément en raison de son incapacité à redresser ses fils, son prédécesseur le grand-prêtre Éli ayant souffert moralement du même problème. Dans les deux cas, leurs deux fils étaient corrompus, ce qui provoqua un vieillissement précoce chez leurs pères. Cependant, Éli mourut âgé car il commença à juger seulement après son père, alors qu'il avait déjà 58 ans. Mais pour Samuel, choisi dès sa naissance pour ce rôle, la cause du vieillissement est directement mentionnée dans la suite du récit :
Ses fils ne suivirent pas ses voies ; ils se détournèrent pour le lucre, acceptèrent des pots-de-vin et pervertirent la justice. (1 Samuel 8:3)
Et ceci se répète lorsque les Anciens vinrent à sa rencontre à Rama, la ville où il résidait :
Ils lui dirent : "Voici, tu as vieilli [אַתָּה זָקַנְתָּ], et tes fils n’ont pas suivi tes voies ; maintenant, établis sur nous un roi pour nous juger, comme toutes les nations." (1 Samuel 8:5)
Rama était située à un endroit appelé aujourd’hui Nebi Samwil (qui signifie "le prophète Samuel" en arabe), sur une colline près de Jérusalem, car c’est là que la tradition dit qu’il vécut et fut enterré.
Les Israélites avaient un immense respect pour Samuel en tant que chef spirituel, mais pas pour ses fils. L’histoire pourrait bien se répéter après le désastre causé par les deux fils corrompus du grand-prêtre Éli, et même par les deux fils d’Aaron et les deux fils de Juda. Cette situation poussa le peuple inquiet à demander à Samuel d’élire un roi parmi eux pour commander sur le pays et sur toutes les tribus d’Israël, administrativement sinon spirituellement.
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Albert Benhamou
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