Le mois de Sivan et la fête de Shavouot

Le mois hébraïque de Sivan tire son nom du calendrier babylonien. Dans la Bible cependant, avant l’exil de Babylone, il était simplement nommé le "3è mois" car on compte les mois à partir de Nisan, et les années à partir de Rosh Hashana.

Le mois de Sivan correspond au signe zodiacal des Gémeaux, qui est la constellation par laquelle le Soleil se lève à ce moment de l'année. Or on célèbre la fête juive de Shavouot, du Don de la Torah (Matan Torah), au début du mois de Sivan qui est le mois sous le signe zodiacal des Gémeaux. Il y a corrélation évidente entre les "deux" tables de la Loi qu’a reçues Moïse et les Gémeaux, signe zodiacal représenté par "deux" humains. Notons que ces deux tables de la Loi sont aussi le symbole des deux lois transmises à Moïse (comme expliqué dans le livre Pirké Avot, Maximes des Pères) à savoir la Loi écrite et la Loi orale. Cette dualité se retrouve de nombreuses fois dans la symbolique juive, et correspond au signe des Gémeaux (pour en savoir plus sur la Symbolique juive des nombres, cliquez ici).

Quels événements se sont déroulés au mois de Sivan ?

Au 1er du mois de Sivan, les eaux du Déluge ont commencé à baisser, et le 17 Sivan l’Arche de Noé s’est enfin posée sur le mont Ararat.

Au 1er de Sivan, les Hébreux ont installé leur campement en face de la montagne du Sinaï là où ils recevront la Torah quelques jours plus tard, le 6 Sivan. Dès ce moment-là, la Torah change et ne parle plus des Bnei Israël (les enfants d'Israël) au pluriel, mais parle au singulier c’est-à-dire LE peuple ("tout le peuple à l'unisson" כָל-הָעָם יַחְדָּו Exode 19:8). Les jours entre le 1er et le 6 Sivan ont un statut spécial, de quasi-sainteté, car le peuple s'est préparé (tout individu s'est purifié spirituellement) à recevoir la Torah, et le pacte avec Dieu.

Le 6 Sivan est la fête de Shavouot. Depuis l'époque talmudique, elle commémore surtout le Don de le Torah (Matan Torah). La Torah a en fait été donnée le 7 Sivan à leur époque, et c’était tombé un Shabbat. Dieu avait fixé le 6 Sivan pour donner la Torah, et c’est la date de la fête de Shavouot, mais Moïse avait ajouté un jour d’abstinence pour mieux préparer le peuple. A notre époque, il est de coutume de faire une veillée d’étude de la Torah le soir de Shavouot, là aussi pour se préparer et purifier nos pensées spirituellement, et pour se rappeler du plaisir à recevoir la Torah : en l'étudiant, on montre ainsi à Dieu, de génération en génération, notre zèle à la recevoir.

Le roi David est mort à cette date du 6 Sivan, lors de Shavuot. Le Baal Shem Tov, fondateur du ‘Hassidisme, est aussi mort le 6 Sivan, en 1760.

Par contre, le 20 Sivan marque la date de la première accusation officielle de « meurtre rituel » : c’était à Blois en France et tous les Juifs de cette ville furent passés au bûcher le 2 juin 1171 (20 Sivan 4931). Dès lors, les Juifs de France ont marqué le 20 Sivan comme jour de deuil. Comme l’accusation s’est répétée au fil des siècles, et ailleurs qu'en France, un jeûne a été instauré dans le calendrier des Juifs d’Europe en 1640, ce qui a fait du 20 Sivan un jour funeste dans la mémoire collective juive. En plus, au 17ème siècle, les massacres des Cosaques ont eu lieu à cette période de Sivan et ont causé la mort de quelques 100.000 juifs en Ukraine. Le chef de ces massacres, Chmielnicki, est un héros national en Ukraine car il s'était levé contre le joug polonais. Il accusait que les Juifs d'être en faveur de l'appartenance de l'Ukraine à la Pologne.

La fête de Shavouot

Le nom de la fête, Shavouot, veut dire Semaines, car on compte 7 semaines (49 jours pleins) depuis le 2è jour de Pessah : il s'agit du compte du Omer. Et la fête correspond au jour qui suit la fin de ce compte, à savoir le 50è jour. Ce double comptage de 7 et de 50 rappelle bien entendu les commandements divins de respecter le repos (spirituel) du Shabbat au 7è jour, de donner un repos à la Terre la 7è année (Shmittah), et le compte des Jubilés (tous les 50 ans).

Les Chrétiens ont aussi la fête de Pentecôte, dont le nom veut dire 50 (penta en Grec). La différence est que les Chrétiens comptent ces 50 jours à partir de la crucifixion, cad du Vendredi Saint. Mais, bien entendu, le jour de semaine de la fête peut changer selon les années. Rappelons que le calendrier grégorien est arbitrairement basé sur les seuls mois et donc le Soleil, ce qui crée un décalage avec les semaines, basées sur la Lune. Le calendrier hébraïque est luni-solaire, donc il combine à la fois le Soleil et la Lune pour mieux se cadrer avec les saisons et les mois. Ainsi il y a souvent décalage entre Shavouot et Pentecôte, comme il y a décalage entre le Pessah juif et la Pâques chrétienne.

Shavouot est aussi appelée la fête de la récolte (ou de la moisson) car, en Terre d’Israël, c’est la saison de la récolte du blé, et en général des premiers fruits de la terre (en Israël, on commence d’ailleurs à manger les premiers fruits d’été tels que prunes, abricots, pêches etc.). Dans les écoles, les enfants sont invités à venir habillés en blanc avec une couronne de fleurs sur leur tête. En Israël, la tradition populaire est de manger des laitages (fromages, gâteaux au fromage, etc.), voire des challot sucrées, le jour de Shavouot car on se rappelle la promesse de Dieu de nous donner une terre où coulent le lait et le miel. Concernant ce point, notons que le mot hébreu pour lait est חלב qui a pour valeur numérique 40, qui était le nombre de jours que Moïse a passé au mont Sinaï et aussi la quantité d’eau – 40 sé’ah – nécessaire pour qu’un mikvéh (bain rituel) puisse être valide comme moyen de purification. Tout ceci est lié à la purification car l’origine du lait et du miel sont des animaux, donc la vie et donc le sang et donc impureté, alors que ce qu’ils produisent (le lait et le miel) sont des choses pures. Et donc consommer du lait et du miel symbolise le passage de l’impur au pur, de la même façon que le Don de la Torah a été un passage d’un peuple esclave impur à un peuple libéré pour le service divin. La Torah, elle aussi, permet de faire passer de l’impur au pur, comme un mikvéh spirituel en quelque sorte. La fête tombe donc le 50è jour depuis la Sortie d’Égypte, et a été le moment où les Hébreux ont été purifiés pour recevoir la sainte Torah.

À Shavouot, on lit aussi la méguilat Ruth (le rouleau de Ruth) qui est souvent le sujet d'étude préalable durant la veillée nocturne de Shavouot.

Quel rapport entre Ruth et Shavouot ?

Il y a plusieurs raisons :

(1) le récit parle de sa rencontre avec Boaz lors des moissons qui correspond donc au temps de cette fête,

(2) Ruth était païenne (Moabite) mais a accepté la religion juive de sa belle-mère Noémie (donc cette conversion personnelle et souhaitée correspond à son propre Matan Torah qui tombe au moment de Shavouot),

(3) la valeur numérique de Ruth (רות) est 606 qui, ajouté à 7 (le nombre des lois noahides, imposées à toute l’humanité) donne 606+7= 613 qui est le nombre des commandements divins que les Juifs doivent suivre, donc le nom Ruth correspond au Matan Torah là encore,

(4) Ruth était la grand-mère du futur roi David, qui est né à Shavouot et qui est aussi mort à Shavouot (il est aussi d’ailleurs coutume de lire les Psaumes à Shavouot car c’est la date de la Hiloula du roi David). Et si on prend les 613 commandements auxquels on ajoute les 7 lois noahides, on obtient le nombre 620 qui est le nombre total des lettres dans le texte des 10 Commandements. Autrement dit, par ses 620 lettres, les 10 Commandements contiennent symboliquement toutes les lois divines, humaines (7) et sacerdotales (613). D’ailleurs 620 est aussi la valeur numérique du mot hébreu kéter (כתר) qui veut dire couronne, qui symbolise la royauté de la Torah.